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Le 2006-06-01 07:37, Old GIlwellian a écrit

Ne nous leurons pas une loi imposée par un lobby de catholiques "intégristes" (c'est à dire présentés comme tels) qui aborgerait la Loi Veil serait perçue par l'immense majorité de la population française comme une loi liberticide du même type que la Loi sur le sacrilège du 20 avril 1825. A ce propos, ceux qui tiennent absolument à ce qu'ils appellent la Loi Divine dicte leur conduite aux législateurs pourraient lire (ou relire, mais je doute qu'ils aient jamais lu ce texte) l'argumentation de Pierre-Paul Royer-Collard qui pose déjà les bases d'une séparation de l'Eglise et de l'Etat.

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L'avortement et l'euthanasie sont donc des crimes qu'aucune loi humaine ne peut prétendre légitimer. Des lois de cette nature, non seulement ne créent aucune obligation pour la conscience, mais elles entraînent une obligation grave et précise de s'y opposer par l'objection de conscience. Dès les origines de l'Eglise, la prédication apostolique a enseigné aux chrétiens le devoir d'obéir aux pouvoirs publics légitimement constitués Rm 13,1-7 1P 2,13-14, mais elle a donné en même temps le ferme avertissement qu' " il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes " Ac 5,29. Dans l'Ancien Testament déjà, précisément au sujet des menaces contre la vie, nous trouvons un exemple significatif de résistance à un ordre injuste de l'autorité. Les sages-femmes des Hébreux s'opposèrent au pharaon, qui avait ordonné de faire mourir tout nouveau-né de sexe masculin " Elles ne firent pas ce que leur avait dit le roi d'Egypte et laissèrent vivre les garçons " Ex 1,17. Mais il faut bien voir le motif profond de leur comportement: " Les sages-femmes craignirent Dieu " . Il n'y a que l'obéissance à Dieu - auquel seul est due la crainte qui constitue la reconnaissance de son absolue souveraineté - pour faire naître la force et le courage de résister aux lois injustes des hommes. Ce sont la force et le courage de ceux qui sont prêts même à aller en prison ou à être tués par l'épée, dans la certitude que cela " fonde l'endurance et la confiance des saints " Ap 13,10. Dans le cas d'une loi intrinsèquement injuste, comme celle qui admet l'avortement ou l'euthanasie, il n'est donc jamais licite de s'y conformer, " ni (de) participer à une campagne d'opinion en faveur d'une telle loi, ni (de) donner à celle-ci son suffrage " (98). Un problème de conscience particulier pourrait se poser dans les cas où un vote parlementaire se révélerait déterminant pour favoriser une loi plus restrictive, c'est-à-dire destinée à restreindre le nombre des avortements autorisés, pour remplacer une loi plus permissive déjà en vigueur ou mise aux voix. De tels cas ne sont pas rares. En effet, on observe le fait que, tandis que dans certaines régions du monde les campagnes se poursuivent pour introduire des lois favorables à l'avortement, soutenues bien souvent par de puissantes organisations internationales, dans d'autres pays au contraire - notamment dans ceux qui ont déjà fait l'expérience amère de telles législations permissives - se manifestent les signes d'une nouvelle réflexion. Dans le cas ici supposé, il est évident que, lorsqu'il ne serait pas possible d'éviter ou d'abroger complètement une loi permettant l'avortement, un parlementaire, dont l'opposition personnelle absolue à l'avortement serait manifeste et connue de tous, pourrait licitement apporter son soutien à des propositions destinées à limiter les préjudices d'une telle loi et à en diminuer ainsi les effets négatifs sur le plan de la culture et de la moralité publique. Agissant ainsi, en effet, on n'apporte pas une collaboration illicite à une loi inique ; on accomplit plutôt une tentative légitime, qui est un devoir, d'en limiter les aspects injustes.

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• De plus, tout ce qui s'oppose à la vie elle-même, comme toute espèce d'homicide, le génocide, l'avortement, l'euthanasie et même le suicide délibéré; tout ce qui constitue une violation de l'intégrité de la personne humaine, comme les mutilations, la torture physique ou morale, les contraintes psychologiques; tout ce qui est offense à la dignité de l'homme, comme les conditions de vie sous-humaines, les emprisonnements arbitraires, les déportations, l'esclavage, la prostitution, le commerce des femmes et des jeunes; ou encore les conditions de travail dégradantes qui réduisent les travailleurs au rang de purs instruments de rapport, sans égard pour leurs personnalité libre et responsable: toutes ces pratiques et d'autres analogues sont, en vérité, infâmes. Tandis qu'elles corrompent la civilisation, elles déshonorent ceux qui s'y livrent plue encore que ceux qui les subissent et insultent gravement à l'honneur du Créateur. (Gaudium et Spes 27)
  
  
• 155 Les enseignements de Jean XXIII,314 du Concile Vatican II3l5 et de Paul VI316 ont fourni d'amples indications sur la conception des droits de l'homme définie par le Magistère. Jean-Paul II en a dressé une liste dans l'encyclique « Centesimus annus»: «Le droit à la vie dont fait partie intégrante le droit de grandir dans le sein de sa mère après la conception; puis le droit de vivre dans une famille unie et dans un climat moral favorable au développement de sa personnalité; le droit d'épanouir son intelligence et sa liberté par la recherche et la connaissance de la vérité; le droit de participer au travail de mise en valeur des biens de la terre et d'en tirer sa subsistance et celle de ses proches; le droit de fonder librement une famille, d'accueillir et d'élever des enfants, en exerçant de manière responsable sa sexualité. En un sens, la source et la synthèse de ces droits, c'est la liberté religieuse, entendue comme le droit de vivre dans la vérité de sa foi et conformément à la dignité transcendante de sa personne ». Le premier droit énoncé dans cette liste est le droit à la vie, depuis sa conception jusqu'à sa fin naturelle qui conditionne l'exercice de tout autre droit et comporte, en particulier, l'illicéité de toute forme d'avortement provoqué et d'euthanasie. La très haute valeur du droit à la liberté religieuse est soulignée: «Tous les hommes doivent être soustraits à toute contrainte de la part tant des individus que des groupes sociaux et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu'en matière religieuse nul ne soit forcé d'agir contre sa conscience ni empêché d'agir, dans de justes limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou associé à d'autres». Le respect de ce droit est un signe emblématique du "progrès authentique de l'homme en tout régime, dans toute société, système ou milieu".[/I]
  (Compendium de la Doctrine Sociale de l'Eglise)