1. Qu'est ce que la liberté ?



La question est posée par SER Vincent qui commence par distinguer liberté et Libre arbitre et propose une première définition: "La liberté c'est l'abscence de toute contrainte" qui n'est biensûr pas satisfaisante puisque nous sommes esclaves du péché.

Adoramus Te distingue 3 degrés à la liberté:



• L'abscence de contrainte



• Possibilité de faire un choix (libre-arbitre)



• Assumé le choix effectué (forme la plus aboutie de la liberté que je réexprimerai ainsi: le choix des moyens d'être fidèles à Dieu.





Zebre montre ensuite que l'absence de contrainte n'existe pas (l'homme est soumis aux lois de la nature (physique); la liberté se construit par des choix, elle fait donc appelle au libre-arbitre et peut faire appel à une discipline. Zebre souligne ensuite l'importance de la liberté pour qu'il y ait action morale.

Koudou appelle liberté psychologique le libre-arbitre qui rend l'homme responsable de ses actes. La liberté morale concerne l'usage du libre-arbitre; elle consiste à choisir le bien et non le bien ou le mal, de même, la liberté spirituelle consiste à choisir Dieu, et non Dieu ou le monde.

Koudou ajoute à la notion de choix la notion de progrès dans la liberté. En effet, l'apprentissage de normes permet un développement qui prodigue davantage de liberté; c'est l'exemple d'un élève n'arrivant pas à terminer son problème ou l'exemple du pianiste virtuose et du pianiste débutant.

La liberté morale est en fait "la faculté de se mouvoir dans le bien" (Léon XIII)
Koudou finit par remarquer que l'être moral ne peut se développer sans un minimum de contraintes.


Annie est la première à introduire la notion de rédemption: en résumé, le Christ nous affranchit du péché et on ne vit libre que sous le "joux du Seigneur". Nous sommes donc libre lorsque nous faisons la volonté de Dieu.

Koudou nuance cette dernière affirmation: nous ne sommes pas sûrs de faire la volonté de Dieu.

Le Cardinal Journet est cité (mais n'est pas exploité):


Citation:

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(...)L'homme, qui est un être libre avec son intelligence et sa volonté, avec son âme immortelle plus grande que le monde, quand Dieu touche son âme il lui donne d'agir selon sa nature qui est de dominer les choses inférieures. La Liberté n'est pas une indépendance par rapport à Dieu : que Dieu ne me touche pas, et je suis libre ? Oh non ! Si Dieu ne me touche pas, je n'agis plus, je n'existe plus, je tombe au néant. La liberté se trouve à l'intérieur de Dieu comme dans sa source infinie ; plus je m'approche de Dieu, plus je participe à cette domination qu'il a sur les choses inférieures, plus je suis libre. Ma liberté est une dépendance par rapport à Dieu, dépendance qui me donne une indifférence dominatrice par rapport aux choses inférieures.

Charles Journet in Entretiens sur la grâce


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Le fuseau se poursuit sur un débat annexe: l'égalité comme premier frein à la liberté.







2. Libéralisme et modernisme ?



Amodeba s'interroge sur ces deux notions, sur leur condamnation par le Syllabus et sur une éventuelle levée de la condamnation depuis le Concile Vatican II.

Il ne s'ensuit pas réellement de débat, mais des renvois vers diverses références.

Louis Fruchard (qui souligne les points communs entre l'hérésie moderniste et l'arianisme) renvoit à une page de synthèse sur l'hérésie moderniste et à propos du libéralisme à une conférence d'Arnaud de Lassus. Enfin, le vieux loup cite au sujet de l'ambiguïté moderniste de Vatican II, Jean Guitton:


Citation:

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(Cf. Portrait du Père Lagrange, Jean Guitton, Éditions Robert Laffont, Paris, 1992, p. 55 – 56).

« Mais de nos jours, ce qu’on appelle modernisme en histoire religieuse a un sens très particulier. On appelle de ce nom une doctrine et un parti qui ont été condamnés par le pape Pie X dans l’encyclique Pascendi. Le pape Pie X — qui a été canonisé — désigne le modernisme comme une hérésie qui a un double caractère : celui d’être une synthèse, une somme de toutes les hérésies, et celui de se cacher à l’interieur de l’Église comme une trahison.

(...) Et je désire m’exprimer librement et nettement à ce sujet.

Lorsque je relis les documents concernant le modernisme tel qu’il a été défini par saint Pie X, et que je les compare aux documents du concile de Vatican II, je ne peux manquer d’être déconcerté. Car ce qui a été condamné comme une hérésie en 1906 est proclamé comme étant et devant être désormais la doctrine et la méthode de l’Église. Autrement dit, les modernistes de 1906 m’apparaissent comme des précurseurs. Mes maîtres en faisaient partie. Mes parents me l’enseignaient. Comment Pie X a-t-il pu repousser ceux qui maintenant m’apparaissent comme des précurseurs ? »


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3. Liberté et tolérance ?



Amodeba lance ce sujet suite à des discussions annexes dans d'autres fuseaux. Elle entre dans le vif du sujet en affirmant que:


• la liberté c'est la capacité à choisir;
• que Dieu nous laisse libre de le choisir ou pas;
• que la tolérance n'est pas accepter tout et n'importe quoi et qu'elle n'empêche pas de désapprouver des actes.


Af' demande des précisions sur la capacité (qui équivaut pour Amodeba à la possibilité de choisir, ce qui suppose la possession des moyens de choisir); puis distingue trois niveau de possibilité:



1. Le "droit": question morale. A-t-on vraiment le droit de choisir, entre la vie et la mort par exemple? Le devoir moral ne nous prive-t-il pas quelquefois de liberté?


2. Le "pouvoir": question d'opportunité. Bien que disposant du droit, ai-je vraiment le "pouvoir" de choisir quand une seule alternative se présente? Par exemple des élections où seul un parti est représenté.


3. Les moyens: question concrète et ultime. Avec le droit de choisir et le "pouvoir" de choisir, ai-je les moyens de mon choix? Quand on est dans la nécessité, le besoin rend inutile le droit et le pouvoir de choisir car il détermine le "choix" malgré les alternatives existantes.



aurochs demande une définition de la tolérance. Af' propose celle ci:

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La tolérance est la faculté de supporter, de faire quelque chose un peu à contre-coeur. Qu'elle soit élevée au niveau de vertu nationale ou universelle, montre l'ambition morale de la société actuelle.

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Matthieu distingue respect et tolérance: le respect empêche une tolérance de tout.
Af' souligne dans notre temps le lien entre tolérance et relativisme, relativisme qui entraîne selon Herbe Soignante une perte des valeurs puisque toutes les idées sont placées sur le même plan. Elle définie ainsi la tolérance: Pour moi, la tolérance, c'est accepter l'autre en entier, avec ses différences...et se positionner face à lui ou à ses idées en prennant en compte toute sa personne... et ainsi la liberté: "Vaincre ses désirs plutôt que l'ordre du monde"







4. "La vérité vous rendra libre"... ?



Marie ND s'interroge sur cette affirmation du Christ: Ne sommes nous pas libre en naissant? Nous ne sommes pas libres puisque nous sommes condamnés par le pêché originel explique Hypocam
balthazar souligne le lien entre la vérité et la liberté: [cite]Si nous ne connaissons pas la vérité, il semble difficile de pouvoir la choisir et donc notre liberté en est réduite[/cite]

Cette phrase du Christ ne se comprend qu'avec celle-ci: En vérité,je vous le dit,quiconque commet le péché est un esclave. Jésus vient pour affranchir les hommes et que Satan les maintient dans le servage
Arnaud nuance l'affirmation de balthazar: Etre libre c'est avoir fait un choix
Pour expliquer cette autre phrase du Christ: "Pour moi,vous n'êtes pas des esclaves,ni même des affranchis...vous êtes des amis...", Cesco explique queNous ne sommes pas sous le regard d'un juge, mais sous celui d'un ami qui nous tend la main. Ainsi Nous n'avons pas de devoir envers Dieu, mais la liberté de choisir le chemin de bonheur qui est de se tourner vers lui. Là je me permets de mettre un panneau danger: Nous avons des devoirs envers Dieu et en premier lieu un devoir de reconnaissance d'où né la vertu de religion. Nous avons avec Dieu un rapport de créatures à créateur... mais nous pourrons plus loin repréciser les choses à loisir; méfions nous en tout cas des raccourcis trop brutaux.

La définition de la liberté pose problème: est-ce pouvoir choisir, avoir fait un choix ou choisir la bonne voix? Hypocam apporte une solution de sortie en remarquant que: La liberté exige la fermeté de l'engagement pris.

Face à Errantgris qui fait passé la liberté avant la vérité (un esprit libéré a la possibilité de découvrir ce qui est vrai), Zebre réaffirme que: C'est la CONNAISSANCE de la vérité qui rend libre.

Fraile intervient afin d'expliquer que c'est la Loi qui révèle son péché à l'homme. Sur le sujet proprement dit, il intervient en ces termes:


• vérité : il me semble que la vérité c'est ce qui est selon Dieu, ce qui est conforme au dessein de Dieu. C'est à dire que je ne serais pleinement moi même (véritablement moi même) que quand je serais (par la grâce de Dieu) fidèle à la vocation pour laquelle Il ma créé.
  
• Liberté : il me semble important de comprendre et d'accepter que nous ne sommes pas Dieu (c'est ce que promet le serpent de la Genèse : vous serez comme des dieux") et donc notre liberté est celle d'une créature finie et non celle d'un dieu tout-puissant ! Peut être qu'une clef pour comprendre ce qu'est la vraie liberté est de s'accepter créature et de renoncer à se faire Dieu.
  Ce qui est paradoxal c'est que celui qui accepte cela, peut reconnaitre Dieu comme Dieu, et il peut accepter d'être sauvé par le Christ. Ainsi incorporé au Christ il devient "Dieu par participation" (nous sommes le Corps du Christ) et donc comme membre du Christ il jouit de la liberté même de Dieu !






La définition de liberté continue à poser problème et Manège s'interroge: La liberté est-elle un attribut ou un état ?
Hypocam estime que c'est un attribut donné par Dieu et explique que ce n'est pas Dieu qui nous rend libre mais c'est nous-même qui choisissons.
Fraile contredit cette dernière affirmation et affirme: L'homme n'est libre que quand il fait le bien, dès qu'il fait le mal il ampute sa liberté. C'est pourquoi l'homme ne peut trouver sa liberté que... dans la soumission à Dieu !
Mais il ne peut être soumis à Dieu que parce que le Christ lui donne la grâce de l'être.


S'ensuit une discussion avec Errantgris au sujet de l'ego qui s'éloigne un peu du sujet initial.








5. La liberté religieuse



Zebre aborde ce sujet comme étant l'un des points essentiel sur lequel s'opposent les concilaires et les lefebvristes. Le problème réside dans une apparente contradiction entre le Syllabus et la déclaration de Vatican II Dignitatis Humanae.

Il faut tout d'abord savoir ce qu'est le Syllabus: un recueil de 80 propositions condamnées par l'Eglise que le pape Pie IX a ajouté à la fin de son encyclique Quanta Cura de 1864 qui proviennent de 32 documents très divers, des lettres et des allocutions presque exclusivement, et de 5 encycliques (sur les 32 documents sources).

Toutes les propositions n'ont donc pas la même valeur et beaucoup sont liées à une époque déterminée.

Après la citation du Syllabus vient la citation de Dignitatis Humanae, déclaration du Concile écrite dans un contexte politique: le communisme.

[cite]Cette liberté n'est pas la liberté de choisir sa religion à l'arbitraire ![/cite]


fourmi Jeanne met ensuite en exergue deux citations contradictoires:



Citation:

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"Est condamné dans Quanta Cura, de façon infaillible, le fait de dire que : "La liberté de conscience et des cultes est un droit propre à chaque homme. Ce droit doit être proclamé et garanti par la loi dans toute société bien organisée."


C’est donc que la loi ne doit pas garantir indistinctement la liberté de tous les cultes, y compris les faux cultes.


Or Vatican II proclame dans Dignitatis Humanæ ce qui est condamné ainsi de façon infaillible.

§2 : "Le Concile du Vatican déclare que la personne humaine a droit à la liberté religieuse… de telle sorte qu’en matière religieuse nul ne soit forcé d’agir contre sa conscience ni empêché d’agir, dans de justes limites selon sa conscience en privé comme en public20 seul ou associé à d’autres. Le droit… doit être reconnu de telle manière qu’il constitue un droit civil."

§ 3 : "Le pouvoir civil… dépasse ses limites s’il s’arroge le droit de diriger ou d’empêcher les actes religieux."


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Le sujet ne s'est pas plus approfondis (seulement quelques remarques sur la liberté de culte public ou non) et reste dans une sorte d'impasse

A la lecture de cette petite synthèse que constate-t-on? Tout d'abord on peut remarquer que les idées modernistes nous influencent moi le premier plus que ce qu'on pourrait croire; qu'une notion aussi fondamentale et aussi souvent défendue que la liberté est finalement bien difficile à définir; que les enseignements de l'Eglise sont soit ignorés, soit, par manque d'une vision globale, mal compris. Enfin, et bien que des distinctions aient été faites en ce sens, il y a bien souvent dans les discussions des confusions entre différents niveaux ou espèce de libertés...

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CEC §1731 (le compendium reprend exactement cette définition.)

La liberté est le pouvoir, enraciné dans la raison et la volonté, d'agir ou de ne pas agir, de faire ceci ou cela, de poser ainsi par soi-même des actions délibérées. Par le libre arbitre chacun dispose de soi. La liberté est en l'homme une force de croissance et de maturation dans la vérité et la bonté. La liberté atteint sa perfection quand elle est ordonnée à Dieu, notre béatitude.

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• Liberté vis-à-vis de soi (liberté psychologique) par laquelle nous sommes responsables de nos actes;

1734 La liberté rend l'homme responsable de ses actes dans la mesure où ils sont volontaires. Le progrès dans la vertu, la connaissance du bien et l'ascèse accroissent la maîtrise de la volonté sur ses actes.


• Liberté vis-à-vis d'autrui: nous ne pouvons pas vivre et agir indépendamment des autres;


1738 La liberté s'exerce dans les rapports entre les êtres humains. Chaque personne humaine, créée à l'image de Dieu, a le droit naturel d'être reconnue comme un être libre et responsable. Tous doivent à chacun ce devoir du respect. Le droit à l'exercice de la liberté est une exigence inséparable de la dignité de la personne humaine, notamment en matière morale et religieuse (cf. DH 2). Ce droit doit être civilement reconnu et protégé dans les limites du bien commun et de l'ordre public (cf. DH 7). (1998 Catéchisme 1738)

Ainsi Dignatis Humanae affirme (§7):


Dans l'usage de toute liberté doit être observé le principe moral de la responsabilité personnelle et sociale : la loi morale oblige tout homme et groupe social à tenir compte, dans l'exercice de leurs droits, des droits d'autrui, de leurs devoirs envers les autres et du bien commun de tous. A l'égard de tous il faut agir avec justice et humanité. (1965 Dignitatis Humanae 7)



• Liberté vis-à-vis de Dieu: La Liberté n'est pas une indépendance par rapport à Dieu nous dit le Cardinal Journet.


1732 Tant qu'elle ne s'est pas fixée définitivement dans son bien ultime qu'est Dieu, la liberté implique la possibilité de choisir entre le bien et le mal, donc celle de grandir en perfection ou de défaillir et de pécher. Elle caractérise les actes proprement humains. Elle devient source de louange ou de blâme, de mérite ou de démérite.

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1739 Liberté et péché. La liberté de l'homme est finie et faillible. De fait, l'homme a failli. Librement, il a péché. En refusant le projet d'amour de Dieu, il s'est trompé lui-même; il est devenu esclave du péché. Cette aliénation première en a engendré une multitude d'autres. L'histoire de l'humanité, depuis ses origines, témoigne des malheurs et des oppressions nés du coeur de l'homme, par suite d'un mauvais usage de la liberté.


1740 Menaces pour la liberté. L'exercice de la liberté n'implique pas le droit de tout dire et de tout faire. Il est faux de prétendre que "l'homme, sujet de la liberté, se suffit à lui-même en ayant pour fin la satisfaction de son interêt propre dans la jouissance des biens terrestres" ( instr. "Libertatis conscientia" 13). Par ailleurs, les conditions d'ordre économique et social, politique et culturel requises pour un juste exercice de la liberté sont trop souvent méconnues et violées. Ces situations d'aveuglement et d'injustice grèvent la vie morale et placent aussi bien les forts que les faibles en tentation de pécher contre la charité. En s'écartant de la loi morale, l'homme porte atteinte à sa propre liberté, il s'enchaîne à lui-même, rompt la fraternité de ses semblables et se rebelle contre la vérité divine.


1741 Libération et salut. Par sa Croix glorieuse, le Christ a obtenu le salut de tous les hommes. Il les a rachetés du péché qui les détenait en esclavage. "C'est pour la liberté que le Christ nous a libérés" (Ga 5,1). En Lui, nous communions à "la vérité qui nous rend libres" (Jn 8,32). L'Esprit Saint nous a été donné et, comme l'enseigne l'Apôtre, "là où est l'Esprit, là est la liberté" (2Co 3,17). Dès maintenant, nous nous glorifions de la "liberté des enfants de Dieu" (Rm 8,21).


1742 Liberté et grâce. La grâce du Christ ne se pose nullement en concurrente de notre liberté, quand celle-ci correspond au sens de la vérité et du bien que Dieu a placé dans le coeur de l'homme. Au contraire, comme l'expérience chrétienne en témoigne notamment dans la prière, plus nous sommes dociles aux impulsions de la grâce, plus s'accroissent notre liberté intime et notre assurance dans les épreuves, comme devant les pressions et les contraintes du monde extérieur. Par le travail de la grâce, l'Esprit Saint nous éduque à la liberté spirituelle pour faire de nous de libres collaborateurs de son oeuvre dans l'Eglise et dans le monde:

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396 Dieu a créé l'homme à son image et l'a constitué dans son amitié. Créature spirituelle, l'homme ne peut vivre cette amitié que sur le mode de la libre soumission à Dieu. C'est ce qu'exprime la défense faite à l'homme de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, "car du jour où tu en mangeras, tu mourras" (Gn 2,17). "L'arbre de la connaissance du bien et du mal" (Gn 2,17) évoque symboliquement la limite infranchissable que l'homme, en tant que créature, doit librement reconnaître et respecter avec confiance. L'homme dépend du Créateur, il est soumis aux lois de la création et aux normes morales qui règlent l'usage de la liberté. (1998 Catéchisme 396)

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17 Mais c'est toujours librement que l'homme se tourne vers le bien. Cette liberté, nos contemporains l'estiment grandement et ils la poursuivent avec ardeur. Et ils ont raison. Souvent cependant ils la chérissent d'une manière qui n'est pas droite, comme la licence de faire n'importe quoi, pourvu que cela plaise, même le mal. Mais la vraie liberté est en l'homme un signe privilégié de l'image divine. Car Dieu a voulu le laisser à son propre conseil(Cf. Si 15,14) pour qu'il puisse de lui-même chercher son Créateur et, en adhérant librement à lui, s'achever ainsi dans une bienheureuse plénitude. La dignité de l'homme exige donc de lui qu'il agisse selon un choix conscient et libre, mû et déterminé par une conviction personnelle et non sous le seul effet de poussées instinctives ou d'une contrainte extérieure. L'homme parvient à cette dignité lorsque, se délivrant de toute servitude des passions, par le choix libre du bien, il marche vers sa destinée et prend soin de s'en procurer réellement les moyens par son ingéniosité. Ce n'est toutefois que par le secours de la grâce divine que la liberté humaine, blessées par le péché, peut s'ordonner à Dieu d'une manière effective et intégrale. Et chacun devra rendre compote de sa propre vie devant le tribunal de Dieu, selon le bien ou le mal accomplis (Cf. 2Co 5,10).


(1965 Gaudium et Spes 17)

C'est à cette source qu'il faut faire remonter ces principes modernes de liberté effrénée rêvés et promulgués parmi les grandes perturbations du siècle dernier, comme les principes et les fondements d'un droit nouveau, inconnu jusqu'alors, et sur plus d'un point en désaccord, non seulement avec le droit chrétien, mais avec le droit naturel. Voici le premier de tous ces principes: tous les hommes, dès lors qu'ils sont de même race et de même nature, sont semblables, et, par le fait, égaux entre eux dans la pratique de la vie; chacun relève si bien de lui seul, qu'il n'est d'aucune façon soumis à l'autorité d'autrui: il peut en toute liberté penser sur toute chose ce qu'il veut, faire ce qu'il lui plaît; personne n'a le droit de commander aux autres. Dans une société fondée sur ces principes, l'autorité publique n'est que la volonté du peuple, lequel, ne dépendant que de lui-même, est aussi le seul à se commander. Il choisit ses mandataires, mais de telle sorte qu'il leur délègue moins le droit que la fonction du pouvoir pour l'exercer en son nom. La souveraineté de Dieu est passée sous silence, exactement comme si Dieu n'existait pas, ou ne s'occupait en rien de la société du genre humain; ou bien comme si les hommes, soit en particulier, soit en société, ne devaient rien à Dieu, ou qu'on pût imaginer une puissance quelconque dont la cause, la force, l'autorité ne résidât pas tout entière en Dieu même. De cette sorte, on le voit, l'Etat n'est autre chose que la multitude maîtresse et se gouvernant elle-même; et dès lors que le peuple est censé la source de tout droit et de tout pouvoir, il s'ensuit que l'Etat ne se croit lié à aucune obligation envers Dieu, ne professe officiellement aucune religion, n'est pas tenu de rechercher quelle est la seule vraie entre toutes, ni d'en préférer une aux autres, ni d'en favoriser une principalement; mais qu'il doit leur attribuer à toutes l'égalité en droit, à cette fin seulement de les empêcher de troubler l'ordre public. Par conséquent, chacun sera libre de se faire juge de toute question religieuse, chacun sera libre d'embrasser la religion qu'il préfère, ou de n'en suivre aucune si aucune ne lui agrée. De là découlent nécessairement la liberté sans frein de toute conscience, la liberté absolue d'adorer ou de ne pas adorer Dieu, la licence sans bornes et de penser et de publier ses pensées.

De même, la liberté de penser et de publier ses pensées, soustraite à toute règle, n'est pas de soi un bien dont la société ait à se féliciter; mais c'est plutôt la source et l'origine de beaucoup de maux. La liberté, cet élément de perfection pour l'homme, doit s'appliquer à ce qui est vrai et à ce qui est bon. Or, l'essence du bien et de la vérité ne peut changer au gré de l'homme, mais elle demeure toujours la même, et non moins que la nature des choses elle est immuable Si l'intelligence adhère à des opinions fausses, si la volonté choisit le mal et s'y attache, ni l'une ni l'autre n'atteint sa perfection, toutes deux déchoient de leur dignité native et se corrompent. Il n'est donc pas permis de mettre au jour et d'exposer aux yeux des hommes ce qui est contraire à la vertu et à la vérité, et bien moins encore de placer cette licence sous la tutelle et la protection des lois. Il n'y a qu'une voie pour arriver au ciel, vers lequel nous tendons tous: c'est une bonne vie. L'Etat s'écarte donc des règles et des prescriptions de la nature, s'il favorise à ce point la licence des opinions et des actions coupables, que l'on puisse impunément détourner les esprits de la vérité et les âmes de la vertu.

Par la même raison, l'Eglise ne peut approuver une liberté qui engendre le dégoût des plus sainte lois de Dieu et secoue l'obéissance qui est due à l'autorité légitime. C'est là plutôt une licence qu'une liberté, et saint Augustin l'appelle très justement une liberté de perdition (Epist. CV., ad Donatistas, cap II, n. 9), et l'apôtre saint Pierre un voile de méchanceté (1 P2, 16)

Bien plus, cette prétendue liberté, étant opposée à la raison, est une véritable servitude. Celui qui commet le péché est l'esclave du péché (Jn 8, 34). Celle-là, au contraire, est la liberté vraie et désirable qui, dans l'ordre individuel, ne laisse l'homme esclave ni des erreurs, ni des passions qui sont ses pires tyrans; et dans l'ordre public trace de sages règles aux citoyens, facilite largement l'accroissement du bien-être et préserve de l'arbitraire d'autrui la chose publique. Cette liberté honnête et digne de l'homme, l'Eglise l'approuve au plus haut point, et, pour en garantir aux peuples la ferme et intégrale jouissance, elle n'a jamais cessé de lutter et de combattre.

Pie XII à lui aussi condamné des erreurs au sujet de la liberté; ci-dessous à propos de la liberté de diffusion et d'expression dans la lettre encyclique Miranda Prorsus:

Le mal moral, certes, ne peut provenir de Dieu, perfection absolue, ni des techniques elles-mêmes qui sont ses dons précieux, mais seulement de l'abus qu'en fait l'homme, doué de liberté, en perpétrant et en diffusant le mal, et en s'associant ainsi avec le prince des ténèbres et l'ennemi de Dieu: "C'est l'ennemi qui a fait cela".19 Aussi la vraie liberté consiste-t-elle dans l'usage et la diffusion des valeurs qui contribuent à la vertu et au perfectionnement de notre nature.

On ne peut non plus accepter la théorie de ceux qui, malgré les ruines morales et matérielle évidentes causées dans le passé par de semblables doctrines, défendent la "liberté d'expression" non pas dans le sens véritable que Nous avons indiqué ci-dessus, mais comme la liberté de diffuser sans aucun contrôle tout ce que l'on veut, fût-ce immoral et dangereux pour les âmes.