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Le 2004-05-15 22:26, Vincent a écrit - En anglais moderne, on n'emploie quasiment plus l'accusatif et le datif non plus

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Le 2004-05-15 21:16, SE Hérisson a écrit

Le latin joue pleinement le rôle dévolu à toute langue sacrée: marquer la distance infinie qui sépare Dieu de sa créature,élévation du dialogue de la prière au-dessus du bavardage des relations humaines.
Toute liturgie use d'une langue sacrée distincte de la langue quotidienne vernaculaire.(Slaves/slavon,Grecs/grec ancien,Maronites/syriaque).Jésus parlait l'araméen mais priait en hébreux seule langue liturgique des Juifs.

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Le 2004-05-16 00:02, geopraem a écrit - Il se donne à connaître et se révèle en se faisant comprendre ; de notre côté, utilisons-nous une "langue sacrée" pour nous adresser à lui dans notre prière personnelle ?

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Le 2004-05-15 21:16, SE Hérisson a écrit - Le latin en tant que "langue morte" réussit à fixer les formules dogmatiques et à les protéger contre tout affaiblissement et évolution de sens

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Avec un missel, il n'y a plus de problème de liturgie incomprise

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CEC 2846
VI Ne nous soumets pas à la tentation

2846 Cette demande atteint la racine de la précédente, car nos péchés sont les fruits du consentement à la tentation. Nous demandons à notre Père de ne pas nous y "soumettre". Traduire en un seul mot le terme grec est difficile: il signifie "ne permets pas d'entrer dans" (cf. Mt 26,41 ), "ne nous laisse pas succomber à la tentation". "Dieu n'éprouve pas le mal, il n'éprouve non plus personne" ( Jc 1,13 ), il veut au contraire nous en libérer. Nous lui demandons de ne pas nous laisser prendre le chemin qui conduit au péché. Nous sommes engagés dans le combat "entre la chair et l'Esprit". Cette demande implore l'Esprit de discernement et de force.

2847 L'Esprit Saint nous fait discerner entre l'épreuve, nécessaire à la croissance de l'homme intérieur (cf. Lc 8,13-15; Ac 14,22; 2Tm 3,12 ) en vue d'une "vertu éprouvée" ( Rm 5,3-5 ), et la tentation, qui conduit au péché et à la mort (cf. Jc 1,14-15 ). Nous devons aussi discerner entre "être tenté" et "consentir" à la tentation. Enfin, le discernement démasque le mensonge de la tentation: apparemment, son objet est "bon, séduisant à voir, désirable" ( Gn 3,6 ), alors que, en réalité, son fruit est la mort.

Dieu ne veut pas imposer le bien, il veut des être libres ... A quelque chose tentation est bonne. Tous, sauf Dieu, ignorent ce que notre âme a reçu de Dieu, même nous. Mais la tentation le manifeste, pour nous apprendre à nous connaître, et par là, nous découvrir notre misère, et nous obliger à rendre grâce pour les biens que la tentation nous a manifestés (Origène, or. 29).

2848 "Ne pas entrer dans la tentation" implique une décision du coeur: "Là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur ... Nul ne peut servir deux maîtres" ( Mt 6,21; Mt 6,24 ). "Puisque l'Esprit est notre vie, que l'Esprit nous fasse aussi agir" ( Ga 5,25 ). Dans ce "consentement" à l'Esprit Saint le Père nous donne la force. "Aucune tentation ne vous est survenue, qui passât la mesure humaine. Dieu est fidèle; il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces. Avec la tentation, il vous donnera le moyen d'en sortir et la force de la supporter" ( 1Co 10,13 ).

2849 Or un tel combat et une telle victoire ne sont possibles que dans la prière. C'est par sa prière que Jésus est vainqueur du Tentateur, dès le début (cf. Mt 4,1-11 ) et dans l'ultime combat de son agonie (cf. Mt 26,36-44 ). C'est à son combat et à son agonie que le Christ nous unit dans cette demande à notre Père. La vigilance du coeur est rappellée avec insistance (cf. Mc 13,9; Mc 23; Mc 13,33-37; Mc 14,38; Lc 12,35-40 ) en communion à la sienne. La vigilance est "garde du coeur" et Jésus demande au Père de "nous garder en son Nom" ( Jn 17,11 ). L'Esprit Saint cherche à nous éveiller sans cesse à cette vigilance (cf. 1Co 16,13; Col 4,2; 1Th 5,6; 1P 5,8 ). Cette demande prend tout son sens dramatique par rapport à la tentation finale de notre combat sur terre; elle demande la persévérance finale. "Je viens comme un voleur: heureux celui qui veille!" ( Ap 16,15 ).

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